Olodumare

Die Geschichte

Am Anfang, sagen die Yoruba, war die Welt nur zur Hälfte da.

Oben war Orun, der Himmel, wo die Orisha lebten und wo Olodumare wohnte. Unten gab es nur Wasser und Schlamm: eine graue und stille Weite, wo das einzige Lebendige der Nebel war. Es gab keine Bäume, keine Häuser, keine Menschen. Niemand hatte dieser Weite bisher gesagt, sie solle zu Land werden.

Von Olodumare ist schwer zu erzählen. Er hat keine Statue, denn keine Statue könnte ihn fassen. Er hat keinen Tempel, denn kein Tempel könnte ihn fassen. Er ist kein König, der auf einem Thron sitzt. Er ist der, der vor allen war und das Ende von allem sehen wird: der, der über den anderen steht, der, der die Dinge hält, ohne sich zu zeigen. Die Alten sagen es, und sie sagen es mit Respekt, mit leiser Stimme, wie man von jemandem spricht, der sehr nahe ist.

Eines Tages versammelten sich im Himmel die Orisha vor ihm.

„Sieh diese tiefe Welt, Olodumare“, sagte einer. „Sie ist ganz Wasser. Man kann kein Haus darauf bauen, man kann keinen Samen pflanzen. Was wird man damit machen?“

Olodumare hörte schweigend zu. Dann rief er Obatala, den großen Orisha im weißen Gewand, den, der mit den Händen zu formen verstand.

„Geh und mach die Erde“, sagte er.

Er gab ihm vier Dinge, jedes mit seiner Aufgabe.

Das eine war eine lange Kette, die vom Himmel bis zur tiefen Welt reichte und ihm als Leiter dienen sollte. Eines war ein Schneckenhaus (nach anderen Fassungen ein Kürbis), mit Erde gefüllt, gut verschlossen, das Obatala auf der Brust tragen sollte, damit kein Körnchen verloren ging. Dann eine Henne, mit fünfzehigen Füßen. Schließlich eine Palmnuss.

„Wenn du am Ende der Kette bist“, sagte Olodumare, „und keine Kette mehr hast, kipp die Erde aufs Wasser. Dann lass die Henne los.“

Obatala verneigte sich und machte sich auf den Weg. Aber die Reise war lang, und der Himmel hatte viele Häuser. Unterwegs kam er an einem Haus vorbei, in dem gefeiert wurde. Man bot ihm Palmwein an, süß und frisch. Er trank einen Becher, dann noch einen, dann noch einen.

Nach einer Weile setzte er sich, um einen Augenblick auszuruhen. Und schlief ein.

So fand ihn ein anderer Orisha, Oduduwa, der dort vorbeikam. Er sah das Gehäuse mit der Erde auf der Brust, er sah die hängende Kette, er sah die Henne, die auf dem Boden pickte. Und er begriff, dass er an der Reihe war.

Er nahm die Kette. Er nahm das Gehäuse, behutsam, um Obatala nicht zu wecken. Er nahm die Henne und die Palmnuss. Und begann hinabzusteigen.

Hinab, hinab, hinab. Die Luft wurde immer dichter, die Dunkelheit immer feuchter. Die Kette knarrte, die Glieder schlugen mit einem Klang wie von Glöckchen aneinander. Im Dunkeln spürte Oduduwa das Wasser unter sich, aber er sah es nicht. Ihn überkam ein Zweifel: Und wenn die Erde zu wenig war? Und wenn das Wasser sie in einem Schluck fraß? Aber zurück gab es keinen Weg, und die Kette wenigstens zitterte nicht.

Dann endete die Kette. Die Glieder des letzten Rings baumelten in der Leere, noch über dem Wasser.

Da erinnerte sich Oduduwa an die Worte des Olodumare. Er öffnete das Gehäuse und kippte die Erde, ein Körnchen nach dem anderen, auf die Oberfläche. Der Schlamm nahm sie mit einem Hauch auf. Dann zog er die Henne heraus und ließ sie fallen.

Die Henne landete auf diesem kleinen Sandhaufen und begann zu scharren, zu verstreuen, zu kratzen, mit den Füßen zu stampfen. Wo sie scharrte, weitete sich die Erde. Wo die Füße innehielten, hielt die Erde inne. Bald bildete sich aus diesem einen Haufen ein Hügel, dann eine Ebene, dann eine Weite.

Um zu wissen, ob der Boden trug, schickte Olodumare ein Chamäleon hinab. Es war ein langsamer und vorsichtiger Bote, wie alle Chamäleons.

Es stieg hinab, setzte eine Pfote und dann die andere auf und kehrte zurück, um zu berichten.

„Sie ist weit“, sagte es. „Aber noch nicht trocken genug.“

Man schickte es ein zweites Mal hinab, nach einer Weile.

„Jetzt ist sie weit und trocken“, sagte es. „Man kann gehen.“

So entstand die Erde. Und der Ort, wo das erste Körnchen entstanden war, hieß Ile-Ife, das Haus der Ausdehnung (es ist die volkstümliche Erklärung des Namens), weil sich von dort alles ausgebreitet hatte. Oduduwa pflanzte die Palmnuss, und aus ihrem Samen wuchs eine sehr hohe Palme, die sechzehn Zweige trieb.

Inzwischen war im Himmel jemand, der alles gesehen hatte, ohne einen Finger zu rühren. Olodumare hielt Oduduwa nicht auf und weckte Obatala nicht. Er wartete, wie einer wartet, der schon weiß, wie es endet.

Als Obatala erwachte, bemerkte er sofort, dass das Gehäuse leer war.

Beschämt ging er zu Olodumare, mit gesenktem Kopf.

„Ich habe mich geirrt“, sagte er. „Ich habe mich vom Wein besiegen lassen.“

Olodumare erhob die Stimme nicht. „Die Aufgabe, die Welt zu machen, ist erfüllt worden“, sagte er, „und es ist gleich, von wem. Aber es bleibt eine andere Aufgabe. Die Welt ist leer. Geh und fülle sie.“

Obatala stieg hinab und nahm Lehm vom Boden von Ife. Mit den Händen, mit großer Geduld, begann er Körper zu formen: Köpfe, Arme, Beine. Er reihte sie auf dem Boden auf, zu Dutzenden, und betrachtete sein Werk. Sie waren schön, aber sie bewegten sich nicht.

Nur Olodumare konnte ihnen geben, was fehlte. Von oben, leise, blies er. Es war wie ein leichter Atem, den die Yoruba èmí nennen. Und einer nach dem anderen öffneten die Wesen aus Lehm die Augen, setzten sich auf, sahen zum Himmel.

Die Menschen waren geboren. Olodumare sah sie einen Augenblick an, und niemand konnte sagen, was er dachte. Die Yoruba sagen, dieser Hauch sei noch in jedem von uns, und deshalb habe jeder Mensch, auch der kleinste, etwas in sich, das nicht nur seines ist.

Die Alten sagen, Obatala habe einmal beim Arbeiten noch Palmwein getrunken, und einige Gestalten seien ihm unvollkommen geraten. Seit diesem Tag nahm er die in seinen Schutz, die mit einem anderen Körper geboren werden, und verbot seinen Gläubigen, Palmwein zu trinken. Aber jede Gestalt, vollkommen oder nicht, hatte ihren Hauch des Olodumare.

Noch heute sagen in Ile-Ife die Nachkommen dieser Leute, die Welt habe dort begonnen. Und wenn ein Alter in Nigeria die Augen zum Himmel hebt und den Schöpfer anruft, tut er es ohne Bilder und ohne Tempel: Ihm genügt sein Name und die Stille, die danach kommt.